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La institución de cofradías religiosas, bajo la égida de la Iglesia Católica, separaba las etnias africanas. Los negros de Angola formaban la Venerable Orden Tercera del Rosário de Nossa Senhora das Portas do Carmo, fundada en la Igreja de Nossa Senhora do Rosário de Pelourinho. Los daomeanos (gegês) se reunían bajo la devoción de Nosso Senhor Bom Jesus das Necessidades y Redenção dos Homens Pretos, en la Capilla del Corpo Santo, en la Ciudad Baja. Los nagôs, cuya mayoría pertenecía a la nación Ketu, formaban dos hermandades: una de mujeres, la de Nossa Senhora da Boa Morte; otra reservada a los hombres, la de Nosso Senhor dos Martírios.

Esa separación por etnias completaba lo que ya había esbozado la institución de los batuques del siglo precedente y permitía a los esclavos, liberados o no, así reagrupados, practicar juntos nuevamente, en lugares situados fuera de las iglesias, el culto de sus dioses africanos.

Varias mujeres enérgicas y voluntariosas, originarias de Ketu, antiguas esclavas liberadas, pertenecientes a la Hermandad de Nossa Senhora da Boa Morte de la Iglesia de la Barroquinha, habrían tomado la iniciativa de crear un terreiro de candomblé llamado Iyá Omi Àse Aira Intilè en una casa situada en la Ladera del Berquo, hoy calle Visconde de Itaparica, próxima a la Iglesia de la Barroquinha.

Las versiones sobre el tema son numerosas y varían bastante cuando relatan las diversas peripecias que acompañaron esa realización. Los nombres de esas mujeres son inclusive controversiales. Dos de ellas llamadas Iyalussô Danadana e Iyanassô Akalá, según unos, e Iyanassô Oká, según otros, auxiliadas por un cierto Babá Assiká, saludado como Essá Assiká en el padé del cual hablaremos más tarde, habrían sido las fundadoras del terreiro de Asé Aira Intilé.Iyalussô Danadana, según consta, regresó a Africa y murió allá. Iyanassô por su parte, habría viajado a Ketu, acompañada por Marcelina da Silva. No se sabe exactamente si esta era su hija de sangre, o hija espiritual, esto es, iniciada por ella en el culto de los orixás, o inclusive, si se trataba de un prima suya. Las opiniones sobre el asunto son controversiales y se tornan objeto de eruditas discusiones, estando sin embargo todos de acuerdo en declarar que su nombre de iniciada era Obatossí.

Marcelina - Obatossi se hizo acompañar en ese viaje por su hija Magdalena. Después de siete años de permanencia en Ketu, el pequeño grupo volvió acrecentado por dos niñas que Magdalena tuvo en Africa y embarazada de un tercera, Claudiana, quién sería, a su vez, madre de María Bibiana del Espírito Santo, Mãe Senhora, Oxum Miua, de la cual tuve el insigne honor de volverme hijo espiritual.

Iyanassô y Obatossí trajeron de Ketu, además de esas hijas y nietas, un africano llamado Bangboxé, que recibió en Bahía el nombre de Rodolfo Martins de Andrade y, en el padé al cual me referí antes, es saludado como Essa Obitikó.

El terreiro situado, en el momento de su fundación, atrás de Baroquinha se trasladó varias veces y después de haber pasado por el Calabar en la Baixa de São Lourenço, se instaló bajo el nombre de Ilê Iyanassô en la Avenida Vasco da Gama, donde aún se encuentra, siendo llamado familiarmente como Casa Branca del Engenho Velho, y en el cual Marcelina-Obatossí se transformó en la mãe-de-santo después de la muerte de Iyanassô.



Existe una pequeña divergencia en la versión dada por Dona Menininha relativa a los orígenes de los terreiros provenientes de Barroquinha. El nombre de Iyalussó Danadana no es mencionado. La primera mãe-de-santo habría sido Iyá Akalá (distinta de Iyanassô) que habiendo regresado a Africa falleció allí. La segunda mãe-de-santo habría sido Iyanassó Oká (y no Akalá).

No se sabe con precisión la fecha de todos esos acontecimientos, pues, en el inicio del siglo XIX, la religión católica era todavía la única autorizada. Las reuniones de protestantes eran toleradas sólo para los extranjeros; el islamismo, que provocó una serie de revueltas de esclavos entre 1.808 y 1.835, era formalmente prohibido y perseguido con extremo rigor; los cultos a los dioses africanos eran ignorados y pasaban por prácticas supersticiosas. Tales cultos tenían un carácter clandestino y las personas que tomaban parte en ellos eran perseguidas por las autoridades.

Alrededor de 1.826, la policía de Bahía, en las rondas efectuadas con el objetivo de prevenir posibles levantamientos de africanos, esclavos o libres, en la ciudad y sus alrededores, había encontrado atabaques, espanta-moscas de cola de caballo y otros objetos que parecían más adecuados al candomblé que a una sangrienta revolución. Nina Rodrigues se refiere a cierto quilombo, existente en las selvas del Urubu, en Pirajá, " el cual se mantenía con el auxilio de una casa de fetiches de la vecindad, llamada la Casa de candomblé".

Un artículo del Jornal da Bahia del 3 de mayo de 1855, hace alusión a una reunión en la casa Ilé Iyanassó: "Fueron apresados y puestos

El candomblé es una religión monoteísta, el Dios único para la nación ketú es Olorum, para la nación bantú es Zambi y para la nación jeje es Mawu. Son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente en Brasil la mayoría de los participantes como igual al Dios de la Iglesia Católica.

Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y vestimenta especial. Así, cuando hay referencia mitológica a una divinidad creadora, esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro, como es el caso del Dios Cristiano, que en la mayoría de las veces son confundidos con dioses.

Los Orixás de la mitología yoruba fueron creados por el dios supremo, Olorun (Olorum) de los yoruba;

Los Voduns de la mitología fon o mitología ewe, fueron creados por Mawu, el dios supremo de los Fon;

Los Nkisis de la mitología bantú, fueron creados por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y creador.

El candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. Sin embargo, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son dieciséis las más adoradas. Lo que sucede es que algunas divindades tienen "cualidades", que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro.

Entonces, la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de ketu pueden ser "identificados" como los Voduns de los jejé o Inquices de los bantú en sus características, pero en la realidad no son los mismos: sus cultos, rituales y toques son totalmente diferentes. Los Orixás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales individuales, y están ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del sintoísmo).. Toda persona es escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orixá, que un babalorixá identificará. Algunos Orixás son "incorporados" por personas iniciadas durante rituales del candomblé; otros -como los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la creación del mundo

La religión tiene por base al “ánima” (alma) de la Naturaleza y por tanto es clasificada como animista. Comenzó en Brasil gracias al conocimiento de los sacerdotes esclavizados y traídos desde África, junto a sus Orixás/Nkisis/Voduns, su cultura y sus dialectos entre 1549 y 1888.



Pese a estar confinado originalmente a los esclavos, prohibido por la Iglesia Católica, y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el candomblé prosperó mientras cuatro siglos y se expandió notablemente desde el fin de la esclavitud en 1888. Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las clases sociales y decenas de miles de templos. En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población total) declararon al candomblé como su religión. En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Baiana de Cultos Afrobrasileños. Además, en la cultura brasileña las religiones no se ven como exclusivas y según algunas organizaciones culturales afrobrasileñas hasta 70 millones de personas intervienen en rituales del candomblé, regularmente u ocasionalmente. Los Orixás del candomblé, los rituales, y las fiestas son hoy parte de la cultura y el folclore brasileños.



El candomblé no debe ser confundido con umbanda y macumba, otras dos religiones afrobrasileñas de parecido origen, ni con otras religiones afroderivadas como el vudú haitiano, la santería cubana, y el obeah, las cuales nacieron independientemente del candomblé y son virtualmente desconocidas en Brasil.



Orígenes



Los esclavos afrobrasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los yoruba, los ewe, los fon y los bantú. Como la religión se volvió semiindependiente en regiones diferentes del país y entre grupos étnicos diferentes, “divisiones” o naciones nacieron distinguidas entre si principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, el atabaque (música) y la lengua sagrada, usada en los rituales.



La próximo es una clasificación poco rigurosa de las principales naciones y subnaciones, de sus religiones de origen, y de sus lenguas sagradas:



* Nagó o yoruba

o Ketu o queto (Bahía) y casi todos los estados (lengua yoruba)

o Efan en Bahía, Río de Janeiro y São Paulo.

o Ijexá, principalmente en Bahía.

o Mina-nago o tambor de mina, en el Maranhão.

o Nago egbá o xangó del Noreste, en Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y San Pablo.

o Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta subnación está casi extinta).

o Funfún o panameño (esta nación es casi desconocida por manifestarse en las zonas de menores recursos de Panamá y Venezuela)

* Bantú, angola y congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais, Goiás, Río Grande do Sul). Su lengua sagrada es una mezcla de bantú, kikongo y kimbundo.

o Candomblé de caboclo (entidades nativas indígenas)

* Jeje. Esta palabra viene del vocablo yoruba adjejé, que significa ‘extranjero, forastero’. Nunca existió ninguna nación jeje en África, lo que se llamó jeje fue el candomblé surgido de los pueblos venidos de la región Dahomé y los pueblos mahins. Eran llamados así peyorativamente por los yoruba todos los que vivían al este y los manis vivían al este, entretanto que los saluvá o savalu eran pueblos del sur. El término saluvá o savalu viene de savé, que era el lugar donde se adoraba a Naná. Al oeste vivían los abomey y al norte los ashantis.



Todas estas tribus eran pueblos jeje y tenían por lengua sagrada la lengua ewe y la lengua fon. Otros grupos jeje son jeje mina (en San Luis del Maranhão) y babacué (en Pará).



Creencias



El candomblé es una religión monoteísta, el Dios único para la nación ketú es Olorum, para la nación bantú es Zambi y para la nación jeje es Mawu. Son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente en Brasil la mayoría de los intervienentes como igual al Dios de la Iglesia Católica.



Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y vestimenta especial. Así, en el momento que hay referencia mitológica a una divinidad hacedora, esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro, como es el caso del Dios Cristiano, que en la mayoría de las veces son confundidos con dioses.



* Los Orixás de la mitología yoruba fueron hacedos por el dios supremo, Olorun (Olorum) de los yoruba;

* Los Voduns de la mitología fon o mitología ewe, fueron hacedos por Mawu, el dios supremo de los Fon;

* Los Nkisis de la mitología bantú, fueron hacedos por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y hacedor.



El candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. No obstante, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son dieciséis las más adoradas. Lo que sucede es que algunas divindades tienen “cualidades”, que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro.



Por lo tanto, la lista de divinidades de las d