IYAMI

4 mensajes
  • Con permiso de los administradores del foro, MAYORES RELIGIOSOS, de verdad y con todas las letras!!!! Agradezco especialmente esta invitación a escribir sobre un tema.
    Y por eso me tomaré el atrevimiento de subir este tema, que ustedes podrán evaluar y corregir ante mis errores.
    Intentaré incluso hacer un resumen de lo expuesto en otro foro, para no perder la tan valiosa información que nos diera Iya Peggie Ifawunmi.

    -Iyami es la energía femenina de procreación,... Ver más con todo lo que ello implica, es femineidad y ÚTERO gestante, su traducción textual es “MI MADRE”, se representa como energía colectivamente, y sus funciones, como referentes individuales, también aquellos Orisá femeninos, he incluso hasta llegar a la Mujer en sí misma. Toda energía, función y representación femenina es Iyami.

    -Hay dos vertientes, con posturas contrarias, según el linaje en el que puede que se permita el culto, he incluso
    se asienta Iyami y en otros casos no está permitido más que el hecho de aplacar.
    También si bien Iyami es energía femenina, tiene dos
    aspectos el BENÉFICO y el NEGATIVO; a su vez además de ser energía, creo, como criterio personal, que tiene la capacidad de condensarse (como si fuese un espíritu- parecido) al menos así se vive cuando se trabaja por este hecho en el monte.
    Dice Iya Peggie: “Generalmente, las mujeres no saben el poder que ellas tienen, pero sí saben naturalmente canalizarlo. Desde la bondad infinita, hasta las reacciones más despiadadas....”

    -Iyami, es el principio ancestral femenino, y a su vez energía colectiva y genérica.
    Iyami es "la poseedora del útero", por lo tanto es considerada el gran útero que parió el Aiye (la Tierra) “Oduwa” “Igba iwa” “Calabaza de la existencia”.

    -Como todo es equilibrio los Orisá ligados al agua y la madre tierra y a su principio de generación de vida en el planeta, siendo como “úteros” naturales donde la vida se sostiene, amamanta y manifiesta como: Orisá Osún, Yemojá, Obá, Oyá, siendo los más conocidos por nosotros, contienen su principio benéfico, mientras debemos mencionar su función negativa de equilibrio desde Iyami Osooronga conocida bajo varios sinónimos de traducción, a los que debemos considerar su gran inclusión de occidentalismo, siendo algunos “La gran Madre Bruja”, “Las Madres de la Noche”, etc…
    Ella solo es equilibrio, es la encargada de establecer justicia y control de la naturaleza, estableciendo el orden de toda la creación, valiéndose de sus “hijos”: Ajogunes, Ayewos (Ikú: muerte, Aarun: enfermedad, Ofu: pérdida, Ejo: tragedia, etc.) y contando siempre con la ayuda de Esú. Suele tener una actitud agresiva y desafiante, ocultándose incluso en ocasiones en los registros oraculares.
    Dice Iya Peggie: “Las Omo Osun suelen caer con más frecuencia en la negatividad y desequilibrios…”; “OSUN La Gran Eleyé, a quien se le otorgaron varias potestades especificas ganadas”
    Iyami Eleiye “la Madre de los pájaros”, con gran ligación desde Osun, Iyami Agba “Mi madre ancestral, Anciana”
    Iyami N’là “Mi Madre blanca”

    -Posee ligación directa con mujeres que menstrúan, pudiendo potenciarse más su aspecto negativo, en cambio en períodos de postmenstruación esta ligación llega desde Iyami Agba con un aspecto mucho más sutil.
    Dice Iya Peggie: “En cuanto al tema de la menstruación-un tema tabu para algunos- es una de las funciones del útero de las mujeres fértiles y un tesoro a cuidar para aquellas que ya pasaron a la menopausia pero aún lo conservan, razón por la cual la mujer no recibe Odu Igba Iwa. Por naturaleza ya tienen ese poder y lo ejercen aún después de ser fértiles como Iya Agbás (Madres Ancianas)”

    -Muchos de los problemas que atendemos a diario están referidos directa o indirectamente con Iyami y si bien desde un registro con buzios y desde el desconocimiento, pueda que Esú tome parte en la cuestión, no siempre es la forma apropiada para resolver estos casos.
    Desde nuestra religión, las mujeres, a través del Ipesè (Ebó) podemos apaciguar la negatividad de Iyami
    y así calmar incluso los Ajogunes (Iku: muerte- Aarun: enfermedad- Ofu: pérdidas, etc…)
    No se Obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los que son normalmente realizados por Sacerdotes de Ifa.

    -Dice Iya Peggie: “…la Creación está en permanente equilibrio entre Iyami y Orunmila…”
    La literatura religiosa yoruba confiere un alto grado de participación de Orunmila, como controlador de las actividades de las Eleye.
    Equilibrio de Orunmila- Iyami; símbolo incluso de la sociedad Ogboni, (Edán) (Iya Peggie): un macho y una hembra unidos por una cadena representan esta dualidad de positivo y negativo, luz y oscuridad”. También Opelé tiene este símbolo, pata derecha masculino, pata
    izquierda femenino.

    -Según un Itan (de Odu Osa Meji): Como las Iyami molestaban permanentemente a Obatala, éste por consejo de Ifá les sirvió una sopa envenenada, con la cual una a una que fueron tomando, cayeron muertas, siendo que la última llevaba un hijo en su vientre, entonces fue que Obatala mismo pidió clemencia para ella a Orunmila quien accedió y a cambio acordó “…Que respetes a mis hijos (de Orunmila), no les podrás hacer daño, siempre y cuando no violen los tabues dictaminados de ofender a Iyami, además todo el que llegue a ti y haga sacrificios será respetado y sus peticiones serán concedidas, así como nos concederás tomar a las aves (gallos, gallinas, palomas, etc) para sacrificios a las deidades y aliviar los males que tu (Iyami) ocasiones…”

    -Como digo en el otro foro, cada vez que quiero explicar un tema suelo hacer un esquema siguiendo un orden (lo aprendí de Iya Peggie, jajaja)

    - OLODUMARE arriba de todo (y en medio),
    - en el segundo renglón los IMOLE (energía contenedora de todos los aspectos en Orún, incluso Orisá como esencia en el Orun)
    - en tercer renglón a ORUNMILA a la derecha y IYAMI a la izquierda
    A partir de aquí podríamos continuar ubicándonos desde el Aiye con una línea vertical al medio separando derecha de izquierda.
    - Derecha: IGBAMOLÉ OWOKOTUM (Deidades que vinieron a Construir el Aiyé- ORISÀ- Irunmolé)- Izquierda: IGBAMOLÉ OWOKOSI (son los obstáculos, AJOGUN) (Iku: muerte, Arún: enfermedad, Ofú: pérdida, etc.)
    - Derecha: EGUNGUN (deidad- Ologbojó) ARA ORUN (Babá Egún en proceso Evolutivo)-
    Izquierda: IYAMÍ AGBÁ (Madres Ancianas)
    - Derecha: OSÒ (Proceso de energías negativas)- Izquierda: IYAMÍ OSOORONGÁ (proceso negativo de las madres)
    - Al medio: ESÚ (BARÁ) (Puede estar en contacto con todas las energías, tanto de derecha como de izquierda, y de arriba hacia abajo, porque es transformación y movimiento)
    - (Sigue en otros planos, pero que no entrarían en cuestión ahora).
    - Todo se maneja desde el equilibrio, cuando ocurren desequilibrios, podemos volverlos a su lugar, tomando el
    camino a su propio destino, todo se corrige, todo siempre se estabiliza y se maneja de un lado a otro. Quizá lo más importante sea conocer nuestro destino y hacernos cargo de él, asumiéndolo tal cual lo elegimos en el Orun. ver menos

    Por Laura - Agosto 15 2010
  • Laura escribió - Agosto 25 2010

    Alàáfia!!
    Gracias por haber leído el escrito Silvia.
    Ifá es un sistema de vida con total lógica, pero también con el misterio mágico de lo que consideramos sobrenatural por no estar acostumbrados; Ifá es la respuesta a las preguntas y las preguntas que nunca nos hicimos ante ciertas respuestas, Ifá es el sistema Oracular. Ifá es descubrirse uno mismo, desde nuestro interior y en la conexión con el exterior, porque Ifá es la naturaleza; porque Ifá es el todo, es lo Creado.
    Creo que todos los... Ver más que hacemos religión en cualquiera de sus variantes, hacemos Ifá; conocemos Ifá, tenemos el conocimiento de Ifá desde esa porción. y a su vez todos somos ignorantes de otras porciones de conocimiento; pues nadie lo sabe todo.
    Por ello querida Silvia vos también tenés conocimiento de Ifá, aunque aún ignores algunos temas.
    Las Tradiciones Africanas contienen un amplio abanico de matices desconocido aún para este lado del mundo, para algunos de nosotros más desconocido aún, por ello hemos decidido tratar de emprender este viaje al conocimiento más profundo, para lo cual no habrá tiempo, ni límite de llegada y eso es bueno pues nada nos corre, ni el aprendizaje tiene límites; sino que siempre tenemos mucho que aprender; y sobretodo cuando contamos con la honesta colaboración de los mayores, a quienes debemos agradecer la enorme voluntad de dedicarnos su tiempo y espacio a este fin.
    Ogbò Ató!!
    Iya Laura Ifalabaké Aworení ver menos

  • Silvia escribió - Agosto 25 2010

    GRACIAS ME GUSTA MUCHO TODO LO RELACINADO CON IFA .SOY IGNORANTE EN CUANTO A CONO CIMIENTO PERO ME ATRAE MUCHO GRACIAS

  • Laura escribió - Agosto 15 2010

    ABORU, ABOYÉ, ABOSISÉ!!
    Gracias!!!!!!!!!
    Iya Laura Ifalabake Aworeni

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